Le mariage est validé par un des trois moyens suivants: par l’argent donné à la femme pour l’épouser, par l’acte de mariage, ou par la cohabitation (1)A l'encontre des païens, qui reconnaissaient la cohabitation seule pour valider un mariage, la loi juive exige que cet acte soit accompagné de diverses cérémonies.. La femme redevient libre de 2 façons: par la lettre de divorce, ou par la mort du mari. Pour la veuve qui incombe au beau-frère par lévirat, le mariage est validé par la cohabitation, et elle devient libre par le déchaussement (Dt 25, 9), ou par la mort du beau-frère. Quant à l’argent, selon l’école de Shammaï, ce sera un dinar ou la valeur d’un dinar; selon l’école de Hillel, ce sera une Prouta, ou la valeur d’une prouta (2)''Cf. J., (Yebamot 1, 6); (Eduyot 4, 7).'', dont le montant vaut 1/8 d’Assarion italien (de la Grande Grèce).

Voici comment il faut entendre la Mishna: ladite acquisition se fera ou avec de l’argent, ou par contrat, ou par la cohabitation. De même, R. Hiya a enseigné: en réalité, les trois conditions énoncées ne sont pas exigibles, et l’une d’elles suffit pour la validité de l’union.

D’où sait-on que l’argent est un des modes d’acquisition? De ce qu’il est dit (Dt 22, 13): Si un homme prend (achète) une femme, ce qui est une allusion à l’acquisition contre argent. D’où le sait-on pour la cohabitation? De ce qu’il est dit (ibid.): et qu’il vienne à elle (l’épouse); ce qui est une allusion à la manière d’acquérir par la cohabitation. Jusque-là on aurait pu croire qu’il faut les deux conditions pour valider l’union; d’où sait-on qu’il suffit au besoin à cet effet d’avoir remis l’argent à la femme, sans avoir aussi cohabité avec elle, ou d’avoir cohabité avec elle sans remise préalable d’argent? Il est dit, répond R. Abahou au nom de R. Yohanan (ibid. 22): Si l’on trouve un homme dormant près d’une femme mariée à un mari; or, on peut supposer le cas où le mari avait seulement acquis sa femme par la cohabitation (seul acte dont le verset parle), et pourtant la Bible dit qu’en cas d’adultère, celui qui le commet sera puni par la pénalité de la strangulation (donc, ce seul acte suffit à valider l’union en ses conséquences légales). Finalement, il en sera ainsi, non seulement lorsqu’un mari aura épousé sa femme (inivit) régulièrement, mais aussi en cas d’irrégularité (3)In vaso indebito. Cf. (Ketubot 3, 6).. C’est seulement pour ce dernier cas, dit R. Abahou au nom de R. Yohanan, que le texte a dû nous enseigner l’efficacité du mariage en ses conséquences légales; car, s’il en est de même en cas de cohabitation régulière, à quoi bon dire que son mari l’a constituée comme épouse? Pourquoi ne serait-ce pas aussi bien un autre (le second survenant)? C’est ainsi qu’il a été enseigné ailleurs (4)(Sanhedrin 7, 15).: Si une vierge fiancée a subi tour à tour le contact de deux hommes, le premier sera passible de la lapidation, et le second de la strangulation (la pénalité du second est telle, parce que la fille n’était plus vierge; c’est donc que toute copulation quelconques du mari entraîne l’union).

– Il est donc admis que la cohabitation constitue l’union, même sans remise d’argent; mais d’où sait-on qu’à l’inverse la remise de l’argent constitue aussi l’union, même sans cohabiter? De ce qu’il est dit (Ex 21, 11): Elle sortira gratuitement sans rançon; et auparavant il a été dit (ibid. 10): S’il en prend une autre, etc. Or, comme pour cette ''autre'' il s’agit d’une acquisition à prix d’argent, de même toute femme pourra être légalement acquise par de l’argent.

Le ''contrat'' est aussi un mode d’acquisition, parce qu’il est écrit (Dt 24 3): Il (le mari) lui écrira une lettre de divorce, qu’il lui remettra en mains, puis il la renverra de sa maison; elle sortira de sa maison, s’en ira et sera ensuite à un autre homme. Or, on compare sa nouvelle existence (union) à sa sortie: comme la sortie (séparation) s’effectue en vertu d’un acte (de divorce), de même l’union sera célébrée par un acte (ou contrat).

R. Abin dit que R. Hiskia a enseigné la déduction suivante (5)Siffri, section Ki-Thetsé, n° 268.: de l’expression précitée ''s’il prend'', on déduit que la femme sera acquise par de l’argent, et c’est de toute justice; car, si l’esclave juive, que l’on n’acquiert pas par la cohabitation (6)Selon la déduction faite ci-après., pourra être acquise par de l’argent, à plus forte raison peut-on acquérir avec de l’argent l’épouse, susceptible d’acquisition par la cohabitation. On peut opposer à ce raisonnement le fait d’une veuve incombant à autre par lévirat, que le beau-frère survivant au mari défunt acquiert par la cohabitation sans remise d’argent; on pourrait donc aussi admettre, sans susciter d’étonnement, que l’épouse, quoique susceptible d’acquisition à l’aide de la cohabitation, ne le serait pas par une remise d’argent? C’est pourquoi il est dit: ''S’il prend'', expression qui fait allusion à l’acquisition par l’argent,

puis ''qu’il épouse'', expression qui fait allusion à l’acquisition par la cohabitation. Cette déduction paraît fort juste; car si la veuve, qui incombe par lévirat à son beau-frère, et ne saurait lui être acquise à prix d’argent, devient son épouse réelle par la cohabitation, à plus forte raison l’épouse ordinaire, que l’on peut acquérir par l’argent, sera également unie par le fait de la cohabitation. Contre ce raisonnement, on peut opposer le fait de l’esclave juive, susceptible d’être acquise à prix d’argent, bien qu’elle ne le soit pas par le fait de la cohabitation; on pourrait donc aussi admettre, sans provoquer d’étonnement, que l’épouse, quoique susceptible d’acquisition par de l’argent, ne le sera pas à l’aide de la cohabitation? C’est pourquoi il est dit: ''S’il prend'', ce qui une allusion au fait de l’acquisition par la voie de l’argent, et ''qu’il épouse'', ce qui est une allusion à l’union par la cohabitation (il faut les deux expressions pour valider l’union en tous cas).

On conclut la validité de l’union par le contrat, de la façon suivante: Puisque l’argent, qui ne sert pas à effectuer la séparation, peut servir à faire entrer une femme au domicile conjugal, à plus raison un contrat, qui peut servir aussi à répudier, servira à unir. Ceci ne prouve rien; car, par contre, l’argent sert par voie d’échange à faire sortir la consécration de son état sacré, tandis que le contrat ne pourrait pas servir à un tel usage et n’y suffirait pas. Puis donc que le raisonnement a fortiori se trouve rompu, il faut en revenir au texte écrit, qui s’exprime ainsi: ''Il (le mari) lui écrira une lettre de divorce, qu’il lui remettra en mains; puis il la renverra de sa maison, d’où elle sortira; elle s’en ira et sera ensuite à un autre homme''. Là, on compare l’existence (l’union) avec un autre, à sa sortie de chez le premier mari: comme cette séparation sera effectuée à l’aide d’un contrat, il en sera de même pour le premier mariage.

R. Judan dit: il conviendrait d’attribuer à une fille libre la faculté d’acquisition à titre de présomption, dès qu’elle a accompli l’un des travaux qui lui incombent à titre d’épouse, par raisonnement a fortiori, et voici comment: puisqu’une esclave cananéenne, qui n’est pas acquise par la cohabitation, le sera par la présomption de possession; ce dernier mode devrait à plus forte raison servir à l’acquisition d’une personne (libre), qui par la cohabitation devient une épouse. C’est pourquoi il est écrit (ibid.): ''Et qu’il l’épouse''; la femme sera acquise par la cohabitation, non par la possession. Ne pourrait-on retourner le raisonnement a fortiori et dire que la servante cananéenne est susceptible d’être acquise par la cohabitation, en raisonnant comme suit: Puisqu’une personne libre, non susceptible d’être acquise par possession, sera acquise par voie de cohabitation; à plus forte raison celle que l’on acquiert par la possession (l’esclave) sera acquise en cas de cohabitation? C’est pourquoi il est écrit (Lv 25, 46): Vous les transmettrez en héritage à vos fils après vous, comme une possession de propriété, etc., à l’instar de cette dernière, l’esclave pourra être acquise par la possession, non par la cohabitation.

Jusque-là nous savons quelles sont, au sujet d’une israélite, les trois manières d’acquérir une femme, soit avec de l’argent, soit à l’aide d’un contrat, soit par la cohabitation. D’où sait-on que ces modes sont aussi applicables aux païens? C’est que, dit R. Abahou au nom de R. Eléazar, il est écrit (Gn 20, 3): Tu devras mourir à cause de la femme que tu as prise, car elle a été ''épousée'' par son mari; donc, les païens aussi (tel que le roi Abimélekh) sont condamnables en s’unissant aux femmes mariées, non au sujet des fiancées. Il résulte de l’avis émis (ci-après) par R. Eléazar que (pour le païen) l’union est effective s’il a en vue d’acquérir ainsi la femme; tandis que, selon l’avis opposé de Samuel, lors même que le païen n’a pas l’intention d’acquérir la femme par la cohabitation, elle lui sera désormais unie. Or, R. Yona a dit au nom de Samuel: lorsqu’avec une païenne libre, placée à la fenêtre (en vue de tout venant), deux hommes ont cohabité, le premier ne mérite pas de pénalité; mais le second est passible de la peine capitale, par suite de l’union avec le premier (ce qui constitue l’adultère); or, le premier n’a pas eu l’intention d’acquérir la femme en mariage, et pourtant l’union est légales en ses conséquences.

Il est écrit (Lv 18, 6): Tout homme, etc.; on déduit de la répétition superflue du mot ''homme'' que les lois prescrites dans ce chapitre sont applicables par extension aux païens, et les péchés de relations illicites commis par les gens de nations étrangères seront jugés selon les lois de ces nations, de même que s’ils ont eu des relations illicites avec des femmes israélites ils seront jugés d’après les lois en vigueur parmi les Israélites. R. Eléazar dit: de toutes ces lois, il n’y a qu’une loi complémentaire à ajouter au sujet des païens, c’est la relation avec une fiancée juive; car si un païen cohabite avec une fiancée juive, il sera coupable; mais si c’est avec une fiancée païenne, il ne le sera pas. On vient de dire que s’il cohabite avec une fiancée juive, il sera coupable. Sera-t-il passible de la pénalité des païens, ou de celle des Israélites? S’il est condamné par le statut de ces derniers, il ne sera condamné à mort que sur l’attestation de deux témoins et par un tribunal composé de vingt trois juges, et, après avoir été averti des conséquences de son crime, il subira en cas d’infraction la pénalité de la lapidation; s’il est admis au contraire, qu’il subira la loi en vigueur chez les païens, il suffira pour le condamner du témoignage d’un seul témoin, la sentence sera rendue au besoin par un seul juge, sans avertissement préalable, et le coupable sera décapité avec l’épée.

R. Juda b. Pazi ajoute que la peine de mort sera appliquée par la strangulation, en vertu de ce verset (Gn 9, 6): Celui qui verse le sang de l’homme verra son sang versé ''en l’homme''; or, le sang n’est versé dans le corps même du criminel qu’en cas de strangulation.